Así hablaba Josef K - 7._aproximación_a_temas_filosóficos

Mala conciencia, o la auto-represión

noreply@blogspirit.com (Leonardo) — Tue, 14 Mar 2006 14:30:15 -0400

“Apenas si tengo algo en común conmigo mismo y debería quedarme muy tranquilo en un rincón, satisfecho con poder respirar”

Franz Kafka

Al abordar el concepto de la mala conciencia, ineludiblemente tenemos que referirnos a Nietzsche, ya que él acuña este concepto para desarrollar y validar una visión sobre el hombre moderno y como este se relacionaba con los demás (sociedad, estado, etc). Pretendo dejar en claro desde un principio que si bien Nietzsche es un filósofo que produce múltiples reacciones frente a las personas pasando de ser idolatrado por algunos, hasta ser tajado simplemente como un enfermo o un loco por otros, la verdad, es que aporte e influjo es innegable, y me parece determinante detenerse a analizar el concepto de la mala conciencia.
”El poder es inmenso, ergo yo no soy nada”(1) si se parte desde la premisa de pascaliana, estamos frente a uno de los temores más grandes presente en los seres humanos, que es el de sentirse impotentes frente a los que les sucede, ya sea este su destino representado en Dios o en ellos mismos, el temor de estar(solos)“contra el mundo” (problemas, decisiones que no les competen, etc.). Esta angustia de impotencia y pequeñez, se ve acrecentada en el hombre contemporáneo, ya que el hombre no se distingue dentro de la igualdad, dentro la cifra y dentro de un mundo plano y el cual paulatinamente va eliminando o reprimiendo nuestras individualidades. Una de las características más notorias en este mundo “chato” y estandarizado es que lo pragmático se transforma en lo impredecible, es lo que hay que cumplir a toda costa, ya que los resultados se esperan ¡ahora ya! Y lo que no resulta ahora, no sirve; no se puede pensar a futuro, veamos lo que hay que hacer ahora y luego arreglaremos lo demás, eso parece vociferar el mundo. Necesitamos “papel”, talemos árboles después veremos y nos las arreglaremos cuando no haya ningún solo árbol, pero aquí y ahora tenemos que satisfacer nuestras necesidades y nuestras vidas...
Es así como los hombres nos vamos transformando por “adecuación” no por libertad, por adecuación, hacemos lo que se nos dice, lo que está impuesto, nos vestimos según modas, vemos lo que la mayoría ve, nos adecuamos a un modelo que nos lo imponen tan amablemente que parece más que una imposición una muy libre y pensada elección. Y así podemos ver que el hombre es absorbido por las instituciones vigentes y traducido a su modos operandi, es decir nos hacen funcionales y serviles al sistema y la dinámica imperante en la actualidad (libre mercado).
Todo lo descrito anteriormente nos sirve como basamento para sostener que la mala conciencia en nuestros días se traduce en la confesión de la conciencia de culpa que se hace el individuo a si mismo de su propia “esterilidad inherente” es decir el hecho de censurarnos y reprimirnos, ya que nosotros mismos no somos “nadie” para poder hacer algo o cambiar lo que ya está hecho, en otras palabras “frente al todo no somos capaces de nada”. Desde el sentimiento de esterilidad que agobia al hombre actual, se ha creado y sedimentado una de las formas más efectivas de control social ya que “la mala conciencia “es” la sustitución de la represión visible, por la auto-represión de la conciencia”(2). Es decir no se necesitan medio que nos repriman (solo control, no represión) ya que el hombre al verse impotente no hace nada y eso es interiorizado en su esencia, con lo cual no desarrolla y arriesga nada. De esta manera llegamos a presenciar como por ejemplo el “resentimiento=la culpa es tuya” se transforma en mala conciencia, al afirmar “mala conciencia=la culpa es mía”. Este proceso esta tan interiorizado (introyectado) dentro de nosotros que cuesta verlo, pero todas las instancias de poder han logrado de alguna u otra manera hacernos sentir que ellos no se equivocan, sino que somos nosotros (siempre) los errados.
Las mayores consecuencias de este proceso de mala conciencia, es el hecho de que el hombre se neutraliza “solo” y de una manera tan eficaz, que no se necesita violencia física, ya que la represión más efectiva, parece ser la que nosotros ejercemos sobre nuestras conciencias; es por esto que en días como hoy uno mira y se mira, dándose cuenta que estamos tan neutralizados, tan adormilados, pero a la vez no nos extraña este hecho, por que al parecer siempre ha sido así.
La consecuencia más devastadora de todo esto, es que a fin cuentas, parece que “el “Soy el que soy”, degenera en el “soy lo que ustedes digan”(3), y es allí donde día a día se nos hace más difícil hacer la distinción...

Notas
(1) Pascal.
(2) Martín Hopenhayn. ¿Por qué Kafka? Poder, mala conciencia y literatura. Pág.17
(3) Martín Hopenhayn. ¿Por qué Kafka? Poder, mala conciencia y literatura. Pág.18

Nuestra efímera felicidad...

noreply@blogspirit.com (Leonardo) — Mon, 14 Nov 2005 12:16:45 -0300

“Querer es sufrir, vivir es querer, por eso la vida es esencialmente dolor...”

Arthur Schopenhauer

¿Qué es ser feliz? ¿Somos en realidad felices? Al parecer la felicidad es un estado “raro” he insólito en estos días, no hay recetas ni explicaciones válidas en este sentido, por que en sí la felicidad es inclasificable, inasible, deforme y por sobre todo efímera... Al final de los días y mediante el transcurso de la vida nos damos cuenta, de que, lo que más nos recordamos son nuestros sufrimientos, penurias y de nuestro hastío; y este es un punto importante ya que al parecer “la vida del hombre va y viene como un péndulo del dolor al hastío(1)”. Nuestra voluntad parecer ser un ser ciego y rastrero que busca saciar sus ansias de satisfacción de cualquier manera, es ahí cuando el deseo (el querer) se transforma en realidad, y caemos en el aburrimiento (hastío) es decir en la nueva búsqueda de satisfacer nuestro deseo. Encontramos algo en lo cual pensamos que saciaremos nuestro deseo y ponemos todo nuestro esfuerzo en lograrlo, y una vez que lo conseguimos, nos damos cuenta que ya no lo queremos o que en realidad a hora que lo tenemos no nos es tan grato como cuando pusimos toda nuestra vida en conseguir ya sea un amor, un objetivo o un sueño (2)...
¿Qué es la felicidad? ¿Para qué la buscamos? Si al final nos damos cuenta que “la existencia de la vida, es un crimen de por sí; es nuestro pecado original y lo expiamos exclusivamente por medio del sufrimiento y la muerte (3)”, la vida nos enseña que al igual que la metáfora que nos plantea Schopenhauer, que si un día tenemos una piedra en el zapato y esta nos molesta durante todo este, es muy difícil que nos olvidemos de ese día (de molestia) ya que el dolor y el sufrimiento parece ser lo que nos mantiene vivos y nos hace sentir que en realidad estamos viviendo.
Cuando la vida se nos hace menos consiente es cuando más desapercibida y rápida acontece, la vida es más “feliz” cuando menos noción del tiempo tenemos de ella, cuando menos la sentimos y con esto se puede argumentar que si bien para algunos la vida es don, al parecer la vida no es más que un regalo totalmente inútil y condenado solo al fracaso del sin sentido, es el absurdo más perfecto e inútil...
“La felicidad siempre está en el futuro o en el pasado. Ya que el presente es una nube oscura que el viento lleva por una pradera soleada. Delante de la nube todo es luz, sólo ella siempre proyecta una sombra (4)”. Es cómico escuchar a muchas personas que dicen “que todo lo pasado fue mejor” o que “todas las esperanzas están cifradas en el futuro”, pero nadie quiere hacerse responsable por el dolor y los males del presente, nadie quiere ver lo que tiene en frente, todos nos refugiamos en lo que visualizamos por allá, lejos, en donde depositamos todas nuestras esperanzas o felicidad, ya que, ¿qué más hermoso que los recuerdos? Pero no es que el pasado haya sido más hermoso, sino que ahora lo pasado nos es menos consiente y nos encargamos de ensalzarlo, por que querámoslo o no, siempre los recuerdos nos permiten seguir viviendo.
La voluntad puede ser nuestra condena, como lo plantea Schopenhauer, pero también puede ser nuestra liberación, ya que si tomamos las palabras de Nietzsche la voluntad, es la voluntad de poderío, de cambiar y manejar nuestro destino y nuestras vidas, sin dejar nunca de lado el sufrimiento y el dolor que irrefutablemente nos hace sentir vivos...

Notas:
(1) Arthur Schopenhauer. (2000). La supremacía de la voluntad. Errepar. Argentina. Pág.139
(2) Véase, el artículo de F. Dostoievski, “la mentira se salva con otra mentira”. En Diario de un escritor.

(3) Arthur Schopenhauer. Historia de la Filosofía. (1987). Fedrerick Copleston, tomo 7. Editorial Ariel.

(4) Arthur Schopenhauer. (2000). La supremacía de la voluntad. Errepar. Argentina. Pág.139.

Una teoría del amor (Jean Paul Sartre)

noreply@blogspirit.com (Leonardo) — Sun, 02 Oct 2005 13:10:00 -0400

Si nos introducimos en el pensamiento sartreano, nos encontraremos que toda existencia no posee o tiene ninguna razón de ser, es totalmente gratuita, contingente e injustificada. Es por esto, que a pesar de que la mayoría de los hombres lo sepan en términos teóricos, todos tienen la “necesidad del amor”. Es así como el amor se constituye en la expresión del deseo humano de ser “justificado”, o de cómo muy bien lo plantea Sartre en sus obras es ese deseo de “ser necesario para alguien en el mundo”. Y al igual que el deseo de coincidir consigo mismo, el hombre fracasará y se encontrará vacío.
En definitiva, la exigencia concreta del amor se reduce a que cada persona (amante) quiere ser amado, es decir que el que nos ama nos justifique nuestra existencia. Con esto, el amor se transforma en una exigencia al “infinito” (a la nada), es decir todo es un embaucamiento una auto construcción, un engaño. Es así como se genera un compromiso sin “reciprocidad”, en palabras de Sartre: “exijo que el otro me ame y pongo por obra todo para realizar mi proyecto; pero, si el otro me ama, me decepciona radicalmente por su amor mismo; yo exigía que fundara mi ser como objeto privilegiado manteniéndose como para su subjetividad frente a mí; y, desde que me ama, me experimenta como sujeto y se abisma en su objetividad frente a mi subjetividad (1)”.
Estamos solos dentro del mundo, hemos “sido arrojados” en él, nos encontramos huérfanos y necesitamos al otro, el otro (pareja) pasa hacer un problema ya que al no “ser yo” es diferente y los fines de él, si bien son los mismos que yo persigo, difieren en que son “para sí” mismo, es así como cada uno vivirá “para (si)” y “en si” (2). Es innegable que todos en algún grado queremos sentirnos amados e importantes para alguien, ya que con ello vamos “echando” raíces, encontrando arraigo y justificando el por qué de nuestro existir. Todo lo planteamos como una meta, como un objetivo, todo lo proyectamos y dentro de esas proyecciones gran parte de ellas las construimos al lado del “ser amado”, pero a veces no comprendemos que somos “entes individuales” o si se quiere “sistemas psíquicos cerrados” en dónde saber lo que quiere el otro, es imposible, y este no saber solamente se puede resolver a través de la comunicación y del lenguaje, pero ¿hay algo más contradictorio, traicionero y manipulable que el lenguaje?, entonces que nos queda, confiar, y al confiar siempre, la angustia sobreviene ya que lo dicho sabemos que no necesariamente es lo actuado o lo pensado.
¿Y entonces que nos queda? Quizás es cierto que somos arrojados al mundo, que somos “nada” en ese instante y que a través de la vida, luchamos por llenarnos y “ser”, pero el amar a otro no tiene que transformarse en un “medio” para alcanzar cosas, sino más bien en un fin, un fin común y que signifique la manutención y la reducción de incertidumbre en la cual nos movemos dentro del mundo, por que a veces (siempre) es tan necesario, sentir que se puede confiar y que se puede compartir (toda) la vida con alguien...

Notas:
(1) Humberto Giannini. Historia de la filosofía.
(2) Véase Jean Paul Sartre en el Ser y la Nada.